Voilà dix ans que je le joue, et ce titre résonne pour moi aujourd’hui comme un mot d’humour bienveillant, plein de profondeur et de sourire.
Ce spectacle m’accompagne comme un ami fidèle. Peut-être sera-t-il encore à mes côtés dans dix ans, dans vingt ans.
Quand nous l’avons créé avec Denis Guénoun pour être joué lors d’une soirée unique à Brangues en 2010, nous ne nous doutions pas qu’il rencontrerait un tel écho public et critique, que nous le donnerions une centaine de fois en France et à l’étranger (Russie, États-Unis, Algérie, Suisse),
mais aussi dans des lieux aussi différents que le Théâtre National de Chaillot et l’Institut français d’Annaba, lieu où Saint Augustin fut évêque de 395 à 430.
C’est que ce texte du livre XI des Confessions est proprement stupéfiant. Il surprend tout d’abord par sa sincérité et son extraordinaire communicativité. Saint Augustin veut comprendre ce qu’est le temps.
Dès le début de sa recherche, il nous prend par la main et nous ne le lâchons plus, car c’est un explorateur intrépide de l’intelligence humaine. Dans une langue très claire et sans affectation, il essaie de trouver l’essence du passé, du présent et du futur.
Cette quête si ambitieuse donne à l’auteur une énergie considérable : Saint Augustin s’échine à trouver une solution rigoureuse et s’arrache les cheveux de ne pas y arriver, ce qui confère au spectacle une sorte de comique métaphysique très efficace (beaucoup de spectateurs ont pensé à Raymond Devos en l’écoutant).
Spirituellement, le texte nous semble d’une ouverture totale. Il parle bien sûr aux chrétiens parce que Saint Augustin est un père de l’Église, mais il s’adresse aussi aux athées et aux agnostiques, car sa foi
n’est pas dévote et confite dans un pieux asservissement.
Non, Saint Augustin bouscule et rue dans les brancards, il s’énerve et met en cause. C’est pourquoi cette
volonté de comprendre le mystère des choses n’est pas confessionnelle. Dans une communauté musulmane qui découvrait le spectacle en Algérie, un homme a même lancé : « Au fond, votre Dieu, il est pareil que le nôtre ! ».
Théâtralement, pour nous, ce texte était un objet parfait, car il est entièrement adressé à un interlocuteur qu’il interpelle vivement ou supplie avec douleur (Dieu, ou bien son esprit - pour nous :
le public).
Si l’on suit pas à pas la réflexion de Saint Augustin, l’acteur est invité à déployer presque toutes les ressources dont il dispose, comme par exemple parler aux spectateurs, projeter son corps dans l’espace pour y chercher le temps (c’est un échec), ou encore utiliser sa voix pour chanter (car c’est dans la musique que la solution réside…).
Il doit traverser la frustration de l’incompréhension, la colère de l’impuissance, le désespoir de l’abandon, l’étonnement de la trouvaille et la joie de la sérénité.
Au terme de ce voyage, il essaye de toucher du doigt ce que nous cherchons sans cesse, sur un plateau mais aussi bien dans la vie : la présence à soi-même et au monde, dégagée des regrets du passé et de la peur du futur.
Ce texte est une ressource infinie de découvertes et de réflexion. Nous le fréquentons depuis dix ans mais chaque nouvelle soirée est l’occasion concrète de sentir, avec surprise et ravissement, que quelque chose continue à nous échapper.
Si comme Saint Augustin en son temps, vous vous interrogez sur le passé et sur l’avenir, si comme lui vous avez un mal fou à sentir ce que c’est que d’être au présent, et que ce vertige vous fait vivre toutes sortes d’émotions, alors venez réfléchir avec lui sur cette question infinie !
Le texte des Confessions, traduit par Frédéric Boyer, est complètement stupéfiant : il vous surprendra par sa sincérité, sa drôlerie, et son extraordinaire ouverture.
Un spectacle à retrouver au Studio Hébertot, on l’espère, en début d’année prochaine !
Ce spectacle m’accompagne comme un ami fidèle. Peut-être sera-t-il encore à mes côtés dans dix ans, dans vingt ans.
Quand nous l’avons créé avec Denis Guénoun pour être joué lors d’une soirée unique à Brangues en 2010, nous ne nous doutions pas qu’il rencontrerait un tel écho public et critique, que nous le donnerions une centaine de fois en France et à l’étranger (Russie, États-Unis, Algérie, Suisse),
mais aussi dans des lieux aussi différents que le Théâtre National de Chaillot et l’Institut français d’Annaba, lieu où Saint Augustin fut évêque de 395 à 430.
C’est que ce texte du livre XI des Confessions est proprement stupéfiant. Il surprend tout d’abord par sa sincérité et son extraordinaire communicativité. Saint Augustin veut comprendre ce qu’est le temps.
Dès le début de sa recherche, il nous prend par la main et nous ne le lâchons plus, car c’est un explorateur intrépide de l’intelligence humaine. Dans une langue très claire et sans affectation, il essaie de trouver l’essence du passé, du présent et du futur.
Cette quête si ambitieuse donne à l’auteur une énergie considérable : Saint Augustin s’échine à trouver une solution rigoureuse et s’arrache les cheveux de ne pas y arriver, ce qui confère au spectacle une sorte de comique métaphysique très efficace (beaucoup de spectateurs ont pensé à Raymond Devos en l’écoutant).
Spirituellement, le texte nous semble d’une ouverture totale. Il parle bien sûr aux chrétiens parce que Saint Augustin est un père de l’Église, mais il s’adresse aussi aux athées et aux agnostiques, car sa foi
n’est pas dévote et confite dans un pieux asservissement.
Non, Saint Augustin bouscule et rue dans les brancards, il s’énerve et met en cause. C’est pourquoi cette
volonté de comprendre le mystère des choses n’est pas confessionnelle. Dans une communauté musulmane qui découvrait le spectacle en Algérie, un homme a même lancé : « Au fond, votre Dieu, il est pareil que le nôtre ! ».
Théâtralement, pour nous, ce texte était un objet parfait, car il est entièrement adressé à un interlocuteur qu’il interpelle vivement ou supplie avec douleur (Dieu, ou bien son esprit - pour nous :
le public).
Si l’on suit pas à pas la réflexion de Saint Augustin, l’acteur est invité à déployer presque toutes les ressources dont il dispose, comme par exemple parler aux spectateurs, projeter son corps dans l’espace pour y chercher le temps (c’est un échec), ou encore utiliser sa voix pour chanter (car c’est dans la musique que la solution réside…).
Il doit traverser la frustration de l’incompréhension, la colère de l’impuissance, le désespoir de l’abandon, l’étonnement de la trouvaille et la joie de la sérénité.
Au terme de ce voyage, il essaye de toucher du doigt ce que nous cherchons sans cesse, sur un plateau mais aussi bien dans la vie : la présence à soi-même et au monde, dégagée des regrets du passé et de la peur du futur.
Ce texte est une ressource infinie de découvertes et de réflexion. Nous le fréquentons depuis dix ans mais chaque nouvelle soirée est l’occasion concrète de sentir, avec surprise et ravissement, que quelque chose continue à nous échapper.
Si comme Saint Augustin en son temps, vous vous interrogez sur le passé et sur l’avenir, si comme lui vous avez un mal fou à sentir ce que c’est que d’être au présent, et que ce vertige vous fait vivre toutes sortes d’émotions, alors venez réfléchir avec lui sur cette question infinie !
Le texte des Confessions, traduit par Frédéric Boyer, est complètement stupéfiant : il vous surprendra par sa sincérité, sa drôlerie, et son extraordinaire ouverture.
Un spectacle à retrouver au Studio Hébertot, on l’espère, en début d’année prochaine !
